Введение понятие средние века хронологические рамки средневековья. Определение, хронологические рамки, периодизация культуры средневековья
Средними веками культурологи называют длительный период в истории Западной Европы между Античностью и Новым Временем. Этот период охватывает более тысячелетия с V по XV в.
Внутри тысячелетнего периода Средних веков принято выделять по меньшей мере три периода, это:
- -- Раннее Средневековье, от начала эпохи до 900 или 1000 годов (до Х -- XI веков);
- -- Высокое (Классическое) Средневековье. От X-XI веков до примерно XIV века;
- -- Позднее Средневековье, XIV и XV века.
Раннее Средневековье -- время, когда в Европе происходили бурные и очень важные процессы. Прежде всего, это -- вторжения так называемых варваров (от латинского barba -- борода), которые уже со II века нашей эры постоянно нападали на Римскую империю и селились на землях ее провинций. Эти вторжения закончилось падением Рима.
Новые западноевропейцы при этом, как правило, принимали христианство, которое в Риме к концу его существования было государственной религией. Христианство в различных его формах постепенно вытесняло языческие верования на всей территории Римской империи, и этот процесс после падения империи отнюдь не прекратился. Это второй важнейший исторический процесс, определявший лицо раннего Средневековья в Западной Европе.
Третьим существенным процессом было формирование на территории бывшей Римской империи новых государственных образований, создававшихся теми же «варварами». Многочисленные франкские, германские, готские и прочие племена были на деле не такими уж дикими. Большинство из них уже имели зачатки государственности, владели ремеслами, включая земледелие и металлургию, были организованы на принципах военной демократии. Племенные вожди стали провозглашать себя королями, герцогами и т. д., постоянно воюя друг с другом и подчиняя себе более слабых соседей. На Рождество 800 года король франков Карл Великий был коронован в Риме католическим и как император всего европейского запада. Позднее (900 год) Святая Римская империя распалась на бесчисленное множество герцогств, графств, маркграфств, епископств, аббатств и прочих уделов. Их властители вели себя как вполне суверенные хозяева, не считая нужным подчиняться никаким императорам или королям. Однако процессы формирования государственных образований продолжались и в последующие периоды. Характерной особенностью жизни в раннее средневековье были постоянные грабежи и опустошения, которым подвергались жители Священной Римской империи. И эти грабежи и набеги существенно замедляли экономическое и культурное развитие.
В период классического, или высокого Средневековья Западная Европа начала преодолевать эти затруднения и возрождаться. С Х века сотрудничество по законам феодализма позволило создать более крупные государственные структуры и собирать достаточно сильные армии. Благодаря этому удалось остановить вторжения, существенно ограничить грабежи, а затем и перейти постепенно в наступление. В 1024 году крестоносцы отняли у византийцев Восточную Римскую империю, а в 1099 году захватили у мусульман Святую землю. Правда, в 1291 году и то и другое были опять потеряны. Однако из Испании мавры были изгнаны навсегда. В конце концов западные христиане завоевали господство над Средиземным морем и его островами. Многочисленные миссионеры принесли христианство в королевства Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что эти государства вошли в орбиту западной культуры.
Наступившая относительная стабильность обеспечила возможность быстрого подъема городов и общеевропейской экономики. Жизнь в Западной Европе сильно изменилась, общество быстро утрачивало черты варварства, в городах расцветала духовная жизнь. В целом европейское общество стало намного более богатым и цивилизованным, чем во времена античной Римской империи. Выдающуюся роль в этом играла христианская церковь, которая тоже развивалась, совершенствовала свое учение и организацию. На базе художественных традиций Древнего Рима и прежних варварских племен возникло романское, а затем блестящее готическое искусство, причем наряду с архитектурой и литературой развивались все другие его виды -- театр, музыка, скульптура, живопись, литература. Именно в эту эпоху были созданы, например, такие шедевры литературы как «Песнь о Роланде» и «Роман о Розе». Особенно большое значение имело то, что в этот период западноевропейские ученые получили возможность читать сочинения античных греческих и эллинистических философов, прежде всего Аристотеля. На этой основе зародилась и выросла великая философская система Средневековья -- схоластика.
Позднее Средневековье продолжило процессы формирования европейской культуры, начавшиеся в период классики. Однако ход их был далеко не гладким. В XIV -- XV веках Западная Европа неоднократно переживала великий голод. Многочисленные эпидемии, особенно бубонной чумы («Черная смерть»), тоже принесли неисчерпаемые человеческие жертвы. Очень сильно замедлила развитие культуры Столетняя война. Однако, в конце концов города возрождались, налаживалось ремесло, сельское хозяйство и торговля. Люди, уцелевшие от мора и войны, получали возможность устраивать свою жизнь лучше, чем в предыдущие эпохи. Феодальная знать, аристократы, стали вместо замков строить для себя великолепные дворцы как в своих поместьях, так и в городах. Новые богачи из «низких» сословий подражали им в этом, создавая бытовой комфорт и соответствующий стиль жизни. Возникли условия для нового подъема духовной жизни, науки, философии, искусства, особенно в Северной Италии. Этот подъем с необходимостью вел к так называемому Возрождению или Ренессансу.
Термин «средние века» вошел в научный оборот в эпоху Возрождения, тем самым философы-гуманисты подчеркивали связь своего времени с античностью: от «золотого века» человечества их отделял некий средний, промежуточный период, «темные века», как назвал их Петрарка. Позднее термин, естественно, утратил свою смысловую нагрузку, однако в историографии как общепринятое понятие сохранилось название «средневековье», временные рамки которого охватывают период с 5-го века и до начала 16-го века. Эти рубежи носят относительный характер и разнятся в истории различных государств.
Условности хронологии
Хронология и периодизация - относительные критерии, искусственно привнесенные исследователями, используемые для удобства обозначения того или иного времени, сопоставления событий в разных странах и т. п. Это в полной мере относится и к периоду под названием «средневековье», пространственные, временные рамки которого по-разному обосновывают отечественные и зарубежные историки. Как верно отмечал А. Я. Гуревич, люди средневековья, как и античности или не давали наименования своей эпохе, не осознавали, что живут в период средних веков. При разделении на хронологические отрезки ученые руководствуются некими оригинальными признаками, качественными характеристиками, присущими конкретной эпохе.
Периодизация
Как историографическая традиция обозначает западноевропейское средневековье? Временные рамки (века) - с V в. до начала XVI в. Внутри этого почти тысячелетнего промежутка времени обычно выделяют следующие этапы:
- V-XI вв. называют Ранним средневековьем (или «темными веками», так как этот период в истории человеческой цивилизации остается наименее изученным в силу крайне скудного отражения в источниках). Начался после упадка Римской империи. Одни из самых ярких явлений - великое переселение народов, завоевание христианами Пиренейского полуострова (так называемая Реконкиста), расцвет Византии, Франкского государства.
- XI-XIV вв. - это классическое (или Высокое) средневековье. Основные события - быстрый рост населения Западной Европы, практически повсеместное распространение христианства, развитие городов и урбанизация, возникновение и развитие феодальных отношений.
- XIV-XVI вв. относят к Позднему средневековью (некоторые исследователи этот период причисляют уже к раннему Новому времени). Это период бедствий, голода, чумы, Столетней войны и монголо-татарских нашествий, которые серьезно опустошили Западную Европу. Вместе с тем это время церковной реформации, великих географических открытий, развития науки, изобретений, достижений в традиционной медицине.
временные рамки для России
На территории, занятой славянскими племенами, становление феодального государства шло медленнее, чем на Западе, потому многие историки относят начало средневековой эпохи к IX в. А Новое время начинается в конце XVII в. с правлением Петра I. Внутри эпохи выделяются обособленные периоды:
- IX-XII вв. - существование централизованного Киевского государства.
- XII-XIII вв. - начало феодальной раздробленности и попадание части земель под власть монголо-татарского ига.
- XIV-XVII вв. - становление и развитие русского государства с центром в Москве.
Характеристика эпохи
Так хронологически выглядит средневековье, временные рамки связаны с событиями, повлекшими за собой необратимые изменения. В конце V в. варварские орды ворвались в Рим - главный оплот античной цивилизации на то время, а в начале VI в. прекратила существование последняя античная школа философии.
Ключевая характеристика Раннего средневековья - это разложение родоплеменных отношений у варварских племен Европы и образование феодальных, что к концу периода приводит к формированию и правящих династий. Коренным образом меняется суть экономических отношений в средние века. Пространственные, временные рамки эпохи прочно связаны с распространением христианской религии, которая стала в духовном плане отражением феодализма, как язычество было в свое время характерно для общинно-родового строя.
Относительно славянских племен все вышеперечисленные черты просматриваются в их истории отчетливо только с IX в., когда происходит установление государства с центром в Киеве. Приблизительно в то же время на русские земли проникает из Византии христианство восточного (православного) обряда, и к рубежу тысячелетия приобретает статус официальной религии.
Классическое средневековье
Высокое средневековье (временные рамки XI-XIV вв.) начинается в Западной Европе со становления государства Карла Великого и характеризуется укреплением позиций католической церкви, ее доминантной ролью на всех уровнях человеческой деятельности - от политики до повседневного быта. В системе образования господствует схоластическое учение, мировоззрение и материальная культура глубоко религиозны.
Христианство определяет и русское средневековье, временные рамки которого, как и событийное содержание периодов, очень отличаются от западноевропейских. К XII в. православие стало не только официальной государственной религией: последние язычники, верующие в древних славянских богов, оставались разве что в глухих лесных районах и не представляли угрозы существованию централизованного государства. Но феодальные междоусобицы, сотрясавшие больше или меньше любое государство в средние века (временные рамки на Руси - XII-XIII вв.), ослабили Киевское государство и сделали его легкой добычей для пришедших с востока орд кочевников монголо-татар. Таким образом, укреплению авторитета церкви способствовала и внешняя угроза в лице чуждых в этническом и религиозном смысле захватчиков.
Отличительные черты европейского и русского периодов
Принципиальное отличие в этот период истории Руси от Западной Европы очевидно: для империи Карла Великого это время максимального расцвета культуры, создание канонического образа средних веков, в Восточной Европе во всех сферах жизни наблюдается упадок, связанный с тяжким бременем противостояния могучему азиатскому противнику.
После свержения монголо-татарского ига былую целостность Киевской Руси восстановить уже не удалось: западные земли объединились в Галицко-Волынское княжество, а на востоке все большее влияние получали московские князья.
Заключительные десятилетия эпохи Высокого средневековья
Конец на Западе связывают с голодом, поразившим многие земли в начале XIV в., эпидемией чумы, крестьянскими бунтами и Все эти трагические события влекли за собой буквально вымирание половины населения, следовательно, упадок во всех сферах жизни.
В то же время для России средние века, временные рамки XIV-XVII вв., стали эпохой становления и укрепления государства вокруг Москвы. Русь достаточно окрепла в это время, чтобы сбросить бремя золотоордынского ига. Более того, многие отечественные исследователи склонны видеть в новом Русском государстве, основанном на владимиро-суздальских историко-культурных традициях, характерные черты Возрождения. Это и расцвет культуры, архитектуры, живописи, и появление литературных произведений, в центре внимания которых человек и его чувства, а не религиозные вопросы.
В начале XVII в. на московский престол восходит династия Романовых, представители которой правили страной до свержения монархии в 1917 г.
Позднее средневековье и переход в Новое время
Такое зыбкое понятие, как Позднее средневековье, временные рамки и страны охватывает по-разному: где-то более отчетливо проступают черты Нового времени, а кое-где сохраняется традиционный феодальный уклад. В государствах Западной Европы появляется движение за реформацию церкви, происходят промышленные революции, меняется философия и взгляды на мир. А в Московском царстве еще почти два столетия все оставалось без существенных изменений: потому средневековье в России (временные рамки IX-XVII вв.) заканчивается намного позже.
Западноевропейское средневековье временные рамки, завершающие этот почти тысячелетний период, относит к концу XV - началу XVI вв. За точку отсчета чаще всего принимают открытие Колумбом Америки в 1492 г.
В России завершить период средневековья удалось только Петру I через ряд прогрессивных и часто непопулярных реформ в конце XVII в.
Выводы: средневековье западноевропейское и русское
Таким образом, временные рамки средневековья в России и Западной Европе сильно разнятся, хотя сущность периода остается в большинстве вопросов сходной. Это и господство церкви и религии во всех сферах жизни, и упрочение феодальных отношений, и последующее становление монархии, которая сохранится в Новое время.
В конце средневековья начался явный технический прогресс - изобретены доменные печи, огнестрельное оружие, Появилось понятие учебных заведений. Прогресс постепенно проявляется во всех сферах жизни. В последние десятилетия Позднего средневековья начался бурный расцвет искусства.
РАЗДЕЛ 5. КУЛЬТУРА ЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Глава 1. Культурогенез европейского Средневековья как исторической цивилизации
1.1. Происхождение и значение понятия «средние века»
1.2. Хронологические рамки европейского Средневековья
1.3. Факторы, обусловившие переход от Античности к Средневековью
1.4. Христианство как ось европейской культурной истории
Глава 2. Западная Европа и Византия как локальные цивилизации европейского Средневековья
Глава 3. Типологическая характеристика культуры европейского Средневековья
3.1. Аграрно-феодальный характер культуры
3.2. Ментально-ценностное ядро средневековой культуры
3.3. Типологическая характеристика культурной практики
Глава 4. Культурные практики западноевропейского Средневековья
Глава 5. Культурные практики Византии
Глава 1
Культурогенез европейского Средневековья как исторической цивилизации
Происхождение и значение понятия «средние века»
Термин «Средневековье» впервые возник в Италии в эпоху Возрождения. Для итальянских гуманистов XVI столетия важным было противопоставление своей эпохи, «нового времени», тому тысячелетнему периоду, который пролегал между ними и античным миром. «Средние века» (medium aevum с лат. буквально: «средний век») - это то время, а скорее, «безвременье», на протяжении которого осуществлялось изживание великой античной культуры. Такое значение понятия «средние века» во многом сохраняется и до сих пор.
Вместе с этим пониманием в истории на несколько веков утвердилось представление о Средневековье как о времени упадка культуры, времени невежества, темноты и мракобесия, засилья религиозных догм и доктрин. Вплоть до XIX столетия Средневековье даже у образованных людей вызывало довольно мрачные ассоциации с «провалом» в истории культуры. А.Я. Гуревич в своем исследовании замечает, что еще и во второй половине XIX в. во «Всеобщем словаре литературы», изданном во Франции, о Средневековье говорилось как о «десяти веках мрака», отделявших Античность от Ренессанса.
Такая трактовка имела под собой определенное обоснование, поскольку мир новой европейской культуры создавался в острой полемике со старым, и Средневековью приписывались все те негативные признаки, от которых, как тогда казалось, была свободна нарождающаяся эпоха. Новоевропейская культура, начавшаяся с эпохи Возрождения, хотела бы числить себя в потомках не столько Средневековья, сколько Античности, и это рождало особое отношение, метко охарактеризованное Ю.М. Лотманом (правда, по несколько иному поводу) так: «...предками восхищаются - родителей осуждают; незнание предков компенсируют воображением и романтическим миропониманием, родителей и дедов слишком хорошо помнят, чтобы понимать. Все хорошее в себе приписывают предкам, все плохое - родителям».
Другая, причем полярная, трактовка понятия «средние века» связана с распространившимся на рубеже XVIII - XIX вв. романтическим миросозерцанием в европейской культуре, с позиций которого Средневековье воспринималось как «золотой век» культуры, время высочайшей духовности и постижения высшего божественного смысла бытия. Тем самым романтический век, по замечанию Ж. Ле Гоффа, пытался заменить «черную легенду» «золотой».
В XX в. исследователи стали избегать столь однозначных оценок эпохи Средневековья, осознав задачу непредвзятого и адекватного ее описания. Теперь, благодаря их усилиям, стало ясно, что роль Средневековья для всей последующей истории европейской цивилизованности трудно переоценить. Ведь именно тогда сформировались современные европейские языки и нации, сложились известные сегодня европейские государства, наконец, к Средневековью восходят многие ценности нынешней европейской культуры. И это всего лишь беглый обзор средневекового наследия!
Хронологические рамки цивилизации европейского Средневековья
Они определяются специалистами по-разному, в зависимости от экономических, социокультурных, политических, юридических и других критериев. Однако можно увидеть, что на протяжении IV - VI вв. явно осуществляется переход от одного типа цивилизованности - Античного, к новому - Средневековому. Несомненно, это переходный период, время «брожения», распада одного качества и зарождения другого (этот временной промежуток С.С. Аверинцев называет «временным зазором» между Античным и Средневековым типом культуры). Появление контуров Средневековой цивилизации поэтому зачастую относят не ранее чем кVII - VIII вв. - времени, когда свой цивилизационный статус получили две «локальные» цивилизации европейского Средневековья: Западная Европа и Византия.
Что же касается хронологического конца средневековой эпохи, то он также не имеет однозначного абсолютного выражения, и речь может идти лишь об относительной хронологии.
В самом общем виде, Средневековье в Западной Европе заканчивается по мере того, как утверждаются признаки нового историко-цивилизационного типа - Модерна. Относительность нижней временной границы Средневековья поэтому колеблется для различных европейских стран в пределах 2-3 столетий, т.е. между XIV и XVII веками.
Конец же византийского Средневековья обычно связывают с падением Константинополя (захватом его турками-сельджуками)в 1453г. Ф. Энгельс писал: «Вместе с возвышением Константинополя и падением Рима заканчивается древность. С падением Константинополя неразрывно связан конец средневековья. Новое время начинается с возвращения к грекам».
Факторы, обусловившие переход от Античности к Средневековью
Глава 2
Западная Европа и Византия как локальные цивилизации европейского Средневековья
Средневековый тип цивилизации и культуры представлен двумя разновидностями: латинский (католический) Запад (Западная Европа) и греческая (православная) Византия. Т.о., как и в Античности, единый поток европейской культуры «раздваивается» на два русла, однако этот процесс имеет теперь под собой иные основания. Иначе складываются и отношения между византийской и западноевропейской цивилизациями Средневековья.
Глава 3
Типологическая характеристика культуры европейского Средневековья
Аграрно-феодальный характер культуры
От Античности Средневековье унаследовало культуру аграрного типа. Главным экономическим стержнем этой культуры является сельскохозяйственный труд. Только в конце эпохи зреют предпосылки промышленной революции. Более того, средневековая культура даже в большей степени сельская, чем ее предшественница. Развитие городов и связанного с этим ремесленного производства отмечается в большинстве европейских стран только в конце средних веков. Да и сами средневековые города играют принципиально иную роль, чем города-полисы. Старые античные города были обескровлены, ремесло в них оказалось разрушенным, пришла в упадок торговля.
Изменения в аграрном характере культуры касаются феодальных отношений собственности. Феодализм (от лат. feodum или feudum - земля, должность, доход, пожалованные сеньором своему вассалу в наследственное владение под условием несения военной службы, помощи в управлении имением, участия в суде и уплаты предусмотренных обычаем платежей) основан на крупном дворянском землевладении в сочетании с крестьянским (надельным) землепользованием, прикреплением непосредственных производителей к земле, их сословной неполноценностью и личной зависимостью от феодалов. Т.о., в этом обществе действуют два типа отношений: экономические и личные договорные связи.
Культурная картина мира.
Контуры средневековой христианской ментальности проступают уже в переходную эпоху, тогда как своими корнями она уходит в позднеантичную культуру.
Исходным пунктом для построения новой культурной модели послужили античные представления о космосе как основе мирового порядка. Если язычество в его мифологических, а затем и в философских проявлениях обожествляло самый космос, не отделяя, таким образом, источник миропорядка от материи, сознание раннего Средневековья усилило идею всеобъемлющей и осмысленной упорядоченности вещей, отчуждая от самого бытия его источник и воплощая последний в идею абсолютного, внемирного (трансцендентного) и суверенного Бога.
Самый космос находится по отношению к Богу в отношениях покорности, монашеского послушания. Такая параллель между миром небесных тел и миром социума означала становление креационизма - учения об одном и том же Боге как творце стихий и как законодателе людей
Больше всего к такому пониманию бытия тяготели те направления античного идеализма, которые увлекались идеями «гармонии сфер», «звездного порядка» - пифагореизм и платонизм. Следующий шаг в данном направлении был сделан Филоном Александрийским (кон. I в. до н. э. - нач. I в. н. э.) - «настоящим отцом христианства» (Ф. Энгельс). Этот мыслитель разрабатывал учение о Боге как о высшем духовном абстрактном начале, находящемся вне сотворенного им мира, о Сыне Божием, посылаемом на землю во искупление человеческой греховности. Так осуществлялся столь важный для христианства и христианской культуры синтез идеалистического античного мышления и восточного (иудаистского) мифологического мировоззрения с присущим тому ярко выраженным единобожием, эсхатологизмом и мессианством.
Итак, в центр бытия нарождающееся средневековое сознание поставило Бога как Творца всего сущего и как абсолютную духовную субстанцию, безраздельно господствующую в мире.
Эти представления были развиты в трудах христианских мыслителей IV - V вв.: Амвросием Медиоланским (334 или 340-397 г.г.), Сафонием Евсеевием Иеронимом (347-420 г.г.) и особенно Аврелием Августином (354-430 г.г.). В своих трактатах «О граде божием», «О христианском учении» и других, а также в своей знаменитой «Исповеди» Августин выдвинул две важнейшие проблемы, оставленные в небрежении античной мыслью. Одна из них - проблема становления человеческой личности с ее кризисами и переломами, другая - динамика общечеловеческой истории с ее внутренней противоречивостью.
Основу мировоззренческой системы, созданной Августином, составляет идея существования двух государств, «градов», ипостасей бытия: града божественного, небесного (civitas Dei) и града земного (civitas terrena). Первый населяют праведники, истинные христиане, ангелы - т.е. существа, верные Богу, любящие его истинной любовью, в которой они доходят до презрения к себе; второй - нечестивцы и грешники, которыми является большинство людей и в которых истинная любовь подавляется любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу. Оба этих мира так тесно переплетены между собой, что один и тот же человек может одновременно носить их в себе. Извечная борьба этих начал составляет, по Августину, ведущую коллизию мировой истории.
Основателем земного града был братоубийца Каин. Братоубийцей был и Ромул, построивший на крови своего брата Рема город Рим. Человеческий мир, следовательно, и Рим как зримое его воплощение изначально несут в себе преступление и зло. Он торжествует, но лишь до поры. Небесный град, подобно непорочному, но страждущему Авелю, является гонимым, пока, благодаря приходу христианской церкви, не восторжествует жизнь «по духу», а не «по плоти». Те же, кто так и не сумеют преодолеть оковы земного града, будут обречены на вечные муки. В каком измерении пребывают оба града? Град земной исторически развивается, град Божий пребывает в вечности. Отсюда закономерное внимание Августина к проблеме времени .
До сотворения мира времени не было. Лишь появление предметного мира вызвало некое движение. Изменения в тварном мире и образуют время. После долгих размышлений Августин приходит к заключению, что время не имеет онтологического статуса и заключено только в душе субъекта. Только здесь, в личностно-психологическом измерении, существует реальность прошедшего (память) и потенциальная реальность будущего (ожидание). Таким образом, время производно от сотворенного мира, это - удел человеческой жизни и истории. Движение мира от сотворения к концу света измеряется равномерно текущим временем, и лишь на этом пути возможно достигнуть приобщения к истинному граду и вечности. Ведущими характеристиками времени становятсялинеарность и конечность .
Начало и конец оказываются значимыми моментами истории земного града. А в самой концепции земной истории выходят на первый план телеологизм и провиденциализм . Первое означает, что свыше определена цель, к которой идет и придет человечество в конце своей истории, обретающей, несмотря на все зигзаги и попятные движения, вид поступательного развития - восхождения к «царству божию». Второе фиксирует представление о том, что сами эти пути известны божественному провидению. Более того, средневековое мышление разрабатывает концепцию предопределения , резко отличную от античных представлений о фатальности космоса. Согласно этой концепции, Бог изначально предопределил к вечной блаженной жизни определенное и конечное число людей. «Избранные» милостью Божией, независимо от их заслуг и прегрешений, смогут войти в небесное царство. Все же остальные, также независимо от земного образа жизни, обречены на вечную гибель.
Итак, взгляду историка культуры предстает следующая картина мира, характерная для средневекового культурного сознания. Бытие выстраивается как цельная, определенным образом упорядоченная и организованная система. В ее центре - Бог, понимаемый как трансцендентное, сверхразумное, сверхчувственное, бесконечное, вездесущее, нематериальное и совершенное начало. Вокруг этого смыслового ядра группируются все прочие представления и идеи, ценности и идеалы средневекового человека. В целом же бытие структурируется двояко. Реально существующим признается каквысшее, сакральное, совершенное и сущностное бытие – бытие Бога (небесная реальность), - так и плотское, греховное, мирское (земная реальность). Вторая реальность производна от первой и подчинена ей.
Т.о., средневековому культурному сознанию свойственны прежде всего дуализм и иерархизм , которые наложили отпечаток на все смысловые категории этой культуры. Дуализм означает последовательное и абсолютное противопоставление Бога всему тварному миру, иерархизм – установление между членами такой дихотомии отношений подчинения. Средневековое сознание знает различные варианты смысловых оппозиций, коррелирующих между собой и с упомянутой «центральной» дихотомией: небесное/земное, сакральное (святое) / греховное, духовное / плотское (телесное), высокое / низменное, добро / зло, чистое / нечистое и т.д.
Однако в оппозицию вступают отнюдь не только взаимоисключающие категории (противоположности), но и близкие друг другу смыслы. «Поэтому, - отмечает С.С. Аверинцев, - вступает в действие оппозиция «священное – священнейшее». Эта оппозиция выражена в двуединстве христианского канона Библии: Ветхий Завет свят, однако Новый Завет более свят [выделено автором]…Она выражена в архитектуре церкви: весь храм - священное место, но алтарь священнейшее. Она выражена в распорядке церкви: всякое богослужение - сакральный акт, но литургия принадлежит к более высокому уровню сакральности».
Дуализм и иерархизм проявляются также в представлениях о пространстве и времени . Небесное пространство суверенно и населено духовными существами, земное - зависимо и населено людьми, «тварями», заполнено материальными предметами. Небесное выстраивается по вертикали (оппозиция «верх/низ»), земное - по горизонтали (оппозиция «свое/чужое»).
Моделью вертикально организованного пространства является микрокосм: храм, человеческое тело, - где верхние части символизируют принадлежность к высшему бытию, а нижние – более низкую степень сакральности или даже греховность.
На земле пространство враждебно человеку; за пределами освоенной человеком территории находится неведомый и угрожающий мир. Для средневекового (особенно западного) человека внешний мир - либо дикий густой лес, непроходимая чаща, либо безлюдная пустыня. Переселение в такой мир (например пустынножительство) знаменовало в контексте средневековой культуры «уход от мира», а значит испытание и одновременно - подчинение своей жизни не мирскому, а божественному началу (монашество).
Освоенный средневековым человеком мир поселений - это мир обширных пятен и прогалин, отвоеванных у дикой природы. В их семантике - «убежище», «защита» - также запечатлен дуализм в понимании земного пространства. Граница между поселением и внешним миром всегда маркирована – это защитные укрепления (мощные, иногда в 2-3 пояса стены, глубокие рвы, дозорные посты и башни), и используемые в качестве таковых особенности природного ландшафта (холм, река, в излучине которой часто помещалось поселение, и т.д.). Особую семантическую нагрузку несут те элементы «границы», которые выполняют функцию связи внутреннего и внешнего пространства, - мосты, ворота.
Несмотря на свой антагонизм, небесная и земная реальности странным образом соединяются в средневековом сознании в единое целое, ведь «Бог есть «благословляющий и освящающий все [выделено автором]». Лик Бога «проступает» сквозь предметы и явления земной реальности, которые приобретают характер символов , передающих в осязаемой, чувственной форме сущностное, трансцендентное содержание. Тем самым пропасть между двумя реальностями устраняется, и они составляют в сознании человека разные ипостаси одного и того же.Т.о., важное место в средневековой системе культуры занимает символизм.
Важно отметить, что символическое понимание бытия сковывало свободу человеческой воли и мешало ей касаться даже здания земного общества, т.к. его расшатывание автоматически означало покушение на общество небесное. Поэтому не должно показаться странным и столь пристрастное отношение человека этой эпохи к форме (написание букв, иконографические каноны в живописи, церковная обрядность и т.д.), поскольку всякая форма санкционирована свыше.
Только земная ипостась бытия имеет временную протяженность; вместе с тем время - момент вечности, поэтому может принадлежать лишь одному Богу. Использование времени, извлечение из него выгоды считалось грехом.
Пространственной непрерывности, причудливым образом связывающей и переплетающей небо и землю, соответствовало понимание времени как непрерывного и линейного . Идея возобновляющегося временного круговорота, вполне уживавшаяся в Античности с идеей временной необратимости, в целом чужда средневековой ментальности. Время неумолимо движет историю рода человеческого от момента сотворения к концу света, второму пришествию Христа и Страшному Суду. На этом земная история исчерпывается, и наступает торжество царствия небесного. Между Началом и Концом, этими двумя значимыми вехами, разворачивается история, собственное значение которой в конечном счете признается неважным. Важны «крайние», полярные точки процесса: начальная, без которой не было бы самой истории, и конечная, которая, подобно магниту, образует ее векторную направленность, является мотивом движения.
Сама человеческая история двоится насакральную (священную) и мирскую . Ценность первой неизмеримо выше, поскольку на ее протяжении разворачиваются события, предуготовившие пришествие на землю Спасителя. Первая уходит своими корнями в Священную историю, которая начинается с такого первичного события, как акт творения, а заканчивается искушением Адама и Евы и первородным грехом. Затем, уже на земле, разворачивается сакральная ветхозаветная и новозаветная история, причем первая предвосхищает вторую. Это предвозвестие, собственно, и составляет главную сакральную тему.Линейное время разрезается на две части в связи с воплощением Господа. На этом факте строится вся средневековая хронология, ведущая свой счет времени «по обе стороны» сего знаменательного события. «До» (Рождества Христова)» - это время со знаком «-», «после» - время со знаком «+». Тем не менее по сравнению с современным средневековый человек был гораздо более безразличным к точным (абсолютным) датировкам событий. Точное указание на время интересовало его лишь в связи с событиями сакральной истории. Здесь хронология была на удивление строгой. Так, самым детальным образом излагается сотворение мира (ровно шесть дней), история грехопадения, земное бытие Христа. Все эти даты и сроки приобретают символическое значение, и по ним «сверяют часы» всей человеческой истории. В том же, что касается способов измерения времени, Средневековье практически не внесло ничего нового после Античности. Оно все еще не умело делить время на равные отрезки длительности. Фактически без изменения остался и весь хронологический инструментарий (солнечные, песочные и водяные часы и нек. другие устройства).
Основой практического отсчета времени на протяжении всего Средневековья выступает аграрное,сельское время , ориентирующееся, как и положено аграрной культуре, на природные циклы и вехи главных сельскохозяйственных работ. Из всех событий средневековые хронисты выделяли такие, которые связывались с необычными или угрожающими природно-погодными явлениями - неурожай, мор, ненастья, затмения. Однако аграрное время тесно сплеталось с временем религиозным .
Сельскохозяйственный год одновременно был и годом литургическим: он был наполнен событиями и праздниками, связанными с жизнью Христа, Богородицы и святых мучеников. Литургический год был согласован с ритмом сельскохозяйственных работ, в чем проявились старые языческие традиции. Так, лето и часть осени были почти свободны от крупных церковных дат и праздников, т.к. совпадали с максимально напряженным трудовым периодом (исключение здесь составляет Троица). Самым насыщенным праздниками отрезком религиозного года оказывалось зимнее время вплоть до начала весенних полевых работ, к которому были приурочены такие крупнейшие церковные даты, как Рождество, Благовещение, Пасха, Вознесение.
Ведущей темой мирской истории становится переход, перемещение власти из одного мирового центра в другой. Она исходит из того представления, что во все времена и эпохи мир живет подчиняясь только одному центру, который управляет всем земным ритмом. Как и в эпоху архаики, власти приписывается сакральный характер, она - от Бога. В мире существует преемственность власти и цивилизации, и с каждой такой передачей нарастает соответствие власти земной власти небесной, т.к. власть переходит во все более достойные руки. Так, власть вавилонян через мидян и персов перешла к македонянам, а затем к римлянам. Падение Рима объясняли тем, что он превратился в «вавилонскую блудницу», способствовал процветанию порока и моральному разложению. Законными преемниками римлян стали византийцы, а дальнейшие пути власти по-разному интерпретировались на Западе и в Византии: роль «третьего Рима» Запад приписывал себе (то Империи Каролингов, то Священной Римской империи германской нации), а православный мир (особенно в России, в период Московского царства) - себе. Т.о., для Средневековья характерны ожесточенные споры вокруг темы «третьего Рима», и это не случайно.
Земная линейная история виделась зрелому средневековому сознанию не восходящей, как на заре этой эпохи (см. выше), а нисходящей. Излюбленной мыслью средневековых авторов была мысль о старении, упадке и измельчании рода человеческого, порче и гибельности мира. Знаменательны слова Бернара Шартрского: «Мы всего лишь карлики, стоящие на плечах гигантов». В практике средневекового образования можно встретить серьезные рассуждения о том, что древние люди были выше ростом, чем нынешние, а в будущем люди еще больше уменьшатся в размерах. В этом смысле средневековое сознание действительно катастрофично, проникнуто своего рода погребальным звоном. Человечество как бы готовило себя к принятию неотвратимого наказания и Страшному суду.
Следует отметить, что линеарное и необратимое время более последовательно выдержано в западноевропейском менталитете. Византийское культурное сознание гораздо дольше удерживало представление о круговом, возобновляющемся движении . Подтверждение тому многие исследователи видят в различном устройстве культовых сооружений, по-разному отображавших, моделировавших средневековое мироздание. На Западе получил развитие базиликальный тип храма, где доминировала горизонтальная линейность - вытянутость вдоль оси запад - восток, от входа к алтарю. В Византии же утвердился крестово-купольный тип храмовой постройки с присущей ему круговой организацией подкупольного пространства, где и осуществлялось главное литургическое действо.
Различное осмысление в контексте западного и восточного христианства получили те или иные события и образы сакральной истории. Так, католическое сознание акцентирует внимание на начальном пункте жизни Христа - пришествии Его на землю, Рождестве Христовом. Главным же праздником православных считается Пасха - светлое Христово Воскресение, момент торжества Его спасительной веры. По-разному воспринят в западно- и восточноевропейском сознании образ Марии. Первое трактует его прежде всего как образ чистой и непорочной юной Девы; второе - видит в нем идею материнства, утешения и заступничества.
Модель человека
Христианство способствовало растущему осмыслению значимости индивида, его ценностному выделению. Не случайно медиевисты пишут о «катастрофическом взрыве личного самосознания в самой глубине средневековья».
Вместе с тем культуре Средневековья еще не свойственно понимание индивидуального (=обособленного) человека как личности, как самоценной индивидуальности, значение которой в том и состоит, что она не похожа на других, отлична от других. «Для средневековых умов обособленно-индивидное - это акциденция, т.е. нечто вторичное, частное, случайное, бренное и тягостное в человеке; первостепенно же, напротив, все, что причащает соборному и вечному». Даже в сакральной плоскости различение есть способ представления общего. «То, что и Бог-Отец, и Бог-Сын, и Бог-Дух различаются, поскольку они одновременно суть одно, так что различия - это единство, а единство - это различия... Помыслить даже Христа самобытным было бы ересью...». Мыслить свое «Я»как нечто исключительное и суверенное было бы в глазах субъекта средневековой культуры тяжелейшим грехом, выражением гордыни, преступного своеволия. «Все в руках Божьих», «на все воля Божья» - вот его кредо. Свою индивидуальность человек Средневековья осмыслял прежде всего через пример, подражание бесспорным авторитетам, осознавая себя в формах известных ему архетипических образцов, идентифицируя себя с ними. Свою «личность» он парадоксально утверждает путем отрицания ее оригинальности, указывая на универсальное и всеобщее, которое являет себя в частном и единичном. Так, по наблюдению А.Я. Гуревича, такие средневековые авторы, как Гвиберт Ножанский или Пьер Абеляр, в своих автобиографических сочинениях стремятся подражать соответственно «Исповеди» Августина и жизни святого Иеронима. Таким образом, «личность средневековой эпохи вообще была способна «собрать» себя лишь из фрагментов других личностей, данных ей в литературных текстах», она мыслила себя «центробежно», в противоположность «центростремительному» характеруличности Нового времени.
Аксиологическая система.
Ценностной доминантой средневековой культуры выступает идея Бога. «То была, - отмечает А. Гуревич, - для людей средневековья высшая истина, ...с которой были соотнесены их культурные и общественные ценности, конечный регулятивный принцип всей картины мира эпохи».
В своих намерениях достичь согласованности с миром бытийных и духовных абсолютов человек Средневековья придерживался концепции служения , в чем ему виделось воплощение единственного предназначения человека. Интересной в связи с этим представляется трактовка веры (в Бога) как «верности» ему. «Вера» и «верность» – одно и то же (древнееврейское «`aemunah», греческое «pistis», латинское «fides» означают оба эти понятия», - указывает С.С. Аверинцев.
«Земным» коррелятом служения Богу признавались разнообразные формы социального функционирования индивида, в рамках общественной стратификации и иерархизации: вассально-феодальное и «государственное» подчинение рассматривались как способ осуществления индивидом его земной миссии. Личная верность и преданность сеньору (Западная Европа) или императору (Византия) – разные проявления по сути одной и той же ценностной ориентации, исходящей из представления, что любая земная власть является ипостасью власти небесной. В свою очередь, служение предполагало преодоление своеволия , трактуемого как гордыня - одного из самых тяжких «смертных грехов». «На все воля Божья», «все - от Бога» - вот ведущие поведенческие императивы, управлявшие человеком этой эпохи.
В качестве главной формы служения Средневековье признает труд , впервые в истории вышедший «из тени» культуры. Именно в эпоху Средневековья труд получает этическое обоснование: важно трудиться, притом трудиться в соответствии с твоим земным предназначением. Труд - это главный удел человека, определенный ему Господом, и уже по одному этому всякий труд священен. Однако и здесь просматривается определенная иерархизация, диктуемая универсальными законами бытия: труд священника и особенно монаха «ценнее» труда обыкновенного мирянина, ибо такой труд является уделом избранников Божиих, подвижников, исповедывающих высшую форму служения - непосредственное служение Творцу.
Мир ценностей Средневековья включал в себя и категорию авторитета. По мнению Ж. Ле Гоффа, они управляли духовной жизнью общества. Ощущение собственной несамостоятельности рождало у людей чувство неуверенности и потребность опереться на прошлое, на опыт предшественников. Аксиологическая система средневековой культуры предъявляет нам определенную иерархию авторитетов . Первое место здесь, несомненно, отводится жизни и деяниям «образцовой личности» - Иисуса Христа, затем следуют Матерь Божья и апостолы, святые и отцы церкви. Следование этим примерам из прошлого - залог добродетельной жизни людей нынешних. В наиболее последовательном виде практика ссылок нашла выражение в теологии: здесь авторитет «личностей» распространялся на текстовую иерархию. Высшим авторитетом было Священное Писание (особенно Новый Завет), затем Священное Предание (постановления Вселенских церковных соборов, закрепившие догматические основы христианской веры), патристика (труды отцов церкви), агиографические тексты (жития святых). Вместе с тем латинский Запад и византийский Восток различным образом представляли себе круг ведущих авторитетов, что согласовывалось с католической либо православной церковной догматикой.
Несмотря на единство основополагающих ценностных ориентаций, в культуре Средневековья сложилось две ценностно-смысловые парадигмы , соответствующих двум «мирам» европейской культуры - западному и восточному. Не приходится сомневаться, что главным системообразующим фактором в становлении этих парадигм явилось христианство в его восточном и западном вариантах (соответственно православном и католическом). Не беря во внимание то, как шло формирование двух этих течений внутри некогда единого христианства (зависевшее, в свою очередь, от множества культурных и цивилизационных факторов - см. выше), рассмотрим основные, на наш взгляд, расхождения между названными здесь системами ценностей.
Характерной чертой западной ментальности выступает рационализм , который выражается в признании в качестве ведущего принципа постижения действительности логического, рационального инструментария, тогда как византийско-православная ментальность выдвигала в качестве приматаиррациональное, интуитивно-эмоциональное, спиритуально-мистическое постижение мира на основе добродетельного слияния души человека с миром божественных сущностей. Так, в западном (католическом) богословии отчетливо прослеживается линия рационального богопознания (Юстин, Климент Александрийский, Ориген, Фома Аквинский и др.), в конечном счете вытеснившая антиинтеллектуалистскую линию (Августин Аврелий, Бернар Клервосский). Для первой характерно так или иначе признавать роль разума как для доказательства бытия Бога, так и для приобщения людей к вере.
Православное богословие по-иному трактовало проблему соотношения веры и разума : вера здесь понимается не как способ познать существование Бога, а как непосредственно переживаемая связь с ним, задаваемая искренней потребностью человека в божественном. Более того, в русской богословской (тоже православной) традиции сама попытка искать доказательства бытия Бога рассматривается как сомнение в самих основах христианской веры, приводящее человека к отпадению от церкви (А.С. Хомяков). Итак, актуальная в католицизме проблема познания заменяется в православии проблемой переживания, чувствования Бога.
Логико-теоретический подход к деяниям Бога и практической деятельности человека, закрепившийся в католическом менталитете, способствовал пониманию бытия как места приложения сил и способностей прежде всего самого человека, а значит, появлению в ценностной системе такой ориентации, как активизм . Осуждение самобытности и своеволия человека, таким образом, не исключало признание его активности, понимаемой как совершенствование и достижение спасения, зависящее не только от божественной благодати, но и от усилий самого человека. В этой системе ценностей труд освящается и в конце концов, уже в Новое время, превращается в единственную и высшую форму служения Богу (протестантизм).
Католицизм стремится к Богу от мира, в то время как православие - от Бога к миру. В силу этого православная аксиологическая система подразумевает под активностью не столько деятельность человека, направленную на преобразование жизни, сколько деятельность, направленную на оправдание жизни. Поэтому мирская активность человека не только не приветствуется, но и воспринимается скептически, а то и осуждается. Такое понимание отнюдь не отрицает ценность трудовой деятельности, которая считается Богом данным предназначением, но полагает предел ее возможностей, поскольку главное решение остается не за человеком, а за божественным провидением. Восточно-христианское сознание в целом созерцательно, в чем можно увидеть продолжение древнегреческой парадигмы культуры; западно-христианское - деятельно, и в этом продолжение римской традиции.
Деятельностное и прагматическое начало в католическом умострое определило большую роль организующих и упорядочивающих начал как в светской, так и в клерикальной среде. И в том и в другом случае отношения людей между собой подчинены строгой и довольно жесткой системе правил и предписаний, где отчетливо очерчены пределы компетенции каждого, исходящие из раз и навсегда заданных назначения, роли, функции человека в этой иерархии. Вместе с тем, как блестяще показал С.С. Аверинцев, регламентированность отношений на Западе несколько компенсировалась введением и соблюдением правил вежливости, благодаря чему хотя бы внешне щадились чувства субъекта культуры, вынужденного беспрекословно подчиняться действующим на него извне установкам. В этом смысле католицизм ждет от человека в первую очередь дисциплинированности , тогда как православие - искренности .
По-разному в православном и католическом умострое выглядит ценностное осмысление имущественных отношений . Раннее христианство, опираясь на библейские тексты, осуждало стяжательство и богатство, однако с течени
Согласно принятой в современной медиевистике периодизации выделяют:
1. Раннее средневековье (конец V – середина ХI вв). В V-VII вв. варварские племена образовали королевства, которые постоянно вели войны друг с другом. Культура этого периода еще сильно отстает от культур Византии и арабского Востока.
2. Зрелое (классическое, развитое, «высокое») средневековье (сер. ХI
– кон. ХV вв). Феодальный строй достиг наивысшего расцвета. Создаются основные европейские государства (Англия, Франция, Германия, Италия). Непрерывна череда войн, смут и восстаний. В XI-XIII вв. европейцы совершают ряд крестовых походов на Восток. В культуре этого периода большую роль играет взаимодействие, а иногда и борьба общеевропейского и национальных начал.
3. Позднее средневековье (ХVI – перв. пол. ХVП вв.). Создана высокая культура, творчески переосмыслившая античные традиции, византийские и исламские влияния. Это период разложения феодализма, в недрах которого сложились буржуазные отношения, характерные для Нового времени.
Основными условиями культурного развития средневековой Западной Европы были:
1. феодальная форма собственности , основанная на личной и по-
земельной зависимости от землевладельцев, присваивающих себе труд земледельцев;
2. господство натурального хозяйства – самообеспечение, нераз-
витость товарно-денежных отношений, отсутствие массового производства;
3. жесткая сословно-иерархическая структура общества , прони-
занная сверху донизу сословной замкнутостью и отношениями вассального служения сеньору;
4. частые войны (восемь только наиболее крупных крестовых похо-
дов в XI-XIII вв.);
5. инквизиция , действовавшая с XIII в. как регулярный церковный суд;
6. эпидемии инфекционных заболеваний ;
7. хроническое недоедание большинства населения (неурожаи не-
избежно приводили к голоду, повторявшемуся каждые три-четыре года).
Средняя продолжительность человеческой жизни составляла 4045 лет для мужчин и 35 лет для женщин. Каждый третий ребенок не доживал до 15 лет – возраста совершеннолетия и вступления в брак, менее четверти людей (в основном знать и монахи) доживали до 50 лет. Войны, болезни, голод постоянно уменьшали численность населения и вызывали у средневекового человека ощущение трагизма жизни.
Источники формирования культуры европейского Средневековья
Принято различать внутренние и внешние источники формирования культуры европейского средневековья.
Собственно европейская культура родилась из слияния трех противоречивых внутренних начал:
наследия античности,
культуры варваров,
традиций христианства.
В период становления средневековой культуры выкристаллизовывается определенный тип духовной жизни западноевропейского общества, главная роль в которой начинает принадлежать христианской религии и церкви.
Внешним фактором формирования культуры средневековой Ев-
ропы является воздействие на нее византийской и арабской культур.
Средневековая культура формировалась в регионе, где еще недав-
но находился центр мощной римской цивилизации и где продолжали существовать социальные отношения и культура , порожденные ею.
В основу средневековой системы образования легла школьная рим-
ская традиция, система "семи свободных искусств".
Огромную роль в формировании, становлении и развитии европейской средневековой культуры сыграл среднелатинский язык - язык церкви, государственного делопроизводства, международного общения, образования.
Однако усвоение античного наследия осуществлялось не беспрепятственно и не в широких масштабах. Борьба шла за то, чтобы сберечь лишь незначительную часть культурных ценностей и знаний предшествующей эпохи. Но и это было чрезвычайно важно для становления средневековой культуры, ибо составляло важную часть ее фундамента и таило в себе возможности творческого развития, которые и были реализованы позднее.
Варварами древние греки и римляне называли чужеземцев (barbar - звукоподражание непонятному чужому языку; иное толкование: лат. barba - борода). На протяжении всей античности основное содержание этого термина заключалось в противопоставлении отсталых племен и
народностей "культурным" грекам и римлянам. Однако варвары имели свою самобытную культуру, оказавшую заметное влияние на культуру европейского средневековья.
У народов Западной и Северной Европы сложился героический эпос , заменивший им историю. Варвары обладали своеобразным видением мира , чувством неотделимости от природы, нерасчлененности мира людей и богов. Искусство варваров было, в основном, прикладным - различные орнаментальные украшения оружия, сбруи, утвари, одежды и т.п. с использованием драгоценных камней, перегородчатой эмали, филиграни, - выполненные в "зверином стиле".
Германцы принесли с собой и систему нравственных ценностей,
сформированных еще в недрах патриархально-родового строя, где особое значение придавалось идеалам верности, воинского мужества с сакральным отношением к военному предводителю, ритуалу. Все это наложило отпечаток на формирующуюся средневековую культуру.
7.2. МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ОСНОВЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЫ
Идеологическим стержнем духовной жизни средневековья, всей его культуры, стало христианство.
Христианство появилось в середине I в. н.э. в восточных провинциях Римской империи. На рубеже поздней античности и раннего средневековья оно явилось той объединяющей оболочкой, в которую смогли вместиться самые разные взгляды, представления и настроения - от тонких теологических доктрин до языческих суеверий и варварских обрядов.
Христианство влияло на огромные массы людей:
наследуя и преобразуя идеи и образы различных религий;
сохраняя и наполняя новым содержанием наиболее распространенные и привычные обряды;
провозглашая братство равных перед Богом единоверцев, независимо от их этнической, языковой, социальной и политической принадлежности;
обещая посмертное воздаяние за добродетельную жизнь.
Во II-VIII вв. совокупность богословских, философских и полити-
ко-социологических доктрин «отцов церкви» (патристика) оформи-
лась в догматику и организацию христианской церкви.
На первых двух соборах – Никейском (325) и Константинопольском (381) – сложился христианский Символ веры , то есть краткое изложение основных догматов христианства.
Согласно Символу веры, состоящему из двенадцати членов (час-
тей), христиане верят:
в единого Бога-Отца, Вседержителя, Творца Неба и Земли;
в Духа Святого, который исходит от Бога-Отца и достоин такого же поклонения и славы, как Бог-Отец;
в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Бога-Отца (подобно лучу от солнца) и единосущного Отцу (то есть единой природы, единого существа с ним);
в то, что Иисус Христос воплотился (принял человеческое тело и облик) от Духа Святого и девы Марии и пришел на Землю ради спасения всех людей;
в то, что Христос был распят при Понтийском Пилате, страдал и умер как человек и был погребен;
в то, что Иисус принял страдания за всех людей, за их грехи;
в то, что Иисус воскрес в третий день, а затем вознесся на небеса; Он имеет равное могущество и славу с Богом-Отцом;
в то, что Иисус придет на Землю во второй раз, чтобы судить живых и мертвых, которые воскреснут;
в Единую, Святую (освященную Христом и несущую его божественную благодать), Соборную (составленную из свободных личностей всех времен и народов, как живущих и будущих жить, так и умерших, т.е. перешедших в «жизнь вечную») и Апостольскую (сохраняющую преемственность от апостолов) Церковь;
в таинство крещения;
в будущее воскресение мертвых;
в вечную жизнь после второго пришествия Христа и Страшного Суда.
Христианское вероучение систематизирует теология (греч. theos –
бог, logos – учение), или богословие. Видными средневековыми теологами были Пьер Абеляр, Фома Аквинский, Николай Кузанский.
Средневековая картина мира
Средневековая картина мира складывалась преимущественно из образов и толкований Библии. Исходным пунктом объяснения мира было полное и безусловное противопоставление Бога и природы, Неба
и Земли, души и тела.
В самом общем плане мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема , напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней, - Бог. Ниже идут ярусы, или уровни, священных персонажей: сначала апостолы, наиболее приближенные к Богу, затем фигуры, которые
постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню – архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем клирики более низких уровней, ниже и простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле размещаются животные, потом растения и потом – сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет зеркальное отражение верхней, земной и небесной, иерархии, но в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине этой второй пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком (отражающее подобно зеркалу) существо. Если Бог – олицетворение Добра и Любви, то Сатана – его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.
Христианский образ человека разорван на два начала : "тело" и "душу", - и в этом противопоставлении приоритет безоговорочно отдается началу духовному. Красота человека выражается в торжестве его духа над телом. На смену атлету как символу античной культуры пришел средневековый аскет, добровольно переносящий лишения.
Человек стал рассматриваться как объект и цель борьбы двух космических сил (божественной и сатанинской), которая реализуется в столкновении желаний человека жить "по плоти" или "по духу". Христианин может и должен проявить себя в этой вселенской битве добра со злом.
Начиная с X в. и вплоть до эпохи Просвещения (конец XVII – начало XVIII вв.), христианство стало религией, которая входила в жизнь каждого европейца с момента его рождения, сопровождала его на протяжении всего его земного существования и вводила в загробный мир.
Однако средневековая христианская культура не была цельной, она существовала как единство культур различных социальных сословий. Три главных сословия феодального общества - духовенство, рыцарство и народ. Каждое из них не только выполняло полезную для общества функцию, но и священную обязанность.
Был ли христианский образец человека - человек глубоко религиозный, а потому нравственный, - реализован в жизнедеятельности представителей этих сословий?
7.3. СОСЛОВНЫЕ КУЛЬТУРЫ ЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Монастырская культура
Первым, высшим сословием, считалось духовенство , сословие «молящихся». На нем лежали все заботы о духовной жизни общества
(«дела небесные»). Ближе всего к христианскому идеалу человека был образец, складывающийся в среде духовенства и особенно монашества, которое уходило от мирской жизни, посвящая себя аскетическим "подвигам" во имя Бога.
Первоначально монахи не имели каких-либо уставных правил и руководствовались в своем служении собственными фантазиями. Позже возникли монастыри (от греч. monasterion - келья отшельников) - общины монахов или монахинь, принимающих единые правила жизни. Обоснование правил монастырской жизни впервые было дано Василием Великим (IV в., Византия). У истоков монашества на Западе стоял Бенедикт Нурсийский (VI в.), основавший бенедиктинский орден, централизованное объединение монастырей с единым уставом.
Согласно "Правилам" Бенедикта, монастырской братии предписывалась строгая дисциплина по воинскому образцу, а их служение Богу было более обращено в мир, являя собой пример практического христианского милосердия.
В VI в. по образцу бенедиктинского ордена была создана обитель Флавия Кассиодора , считавшего образованность одной из важнейших христианских добродетелей. В его Виварии впервые сложилась та трехчастная структура монастыря как просветительского центра, которая стала традиционной для средневековья: библиотека (книгохранилище), книжная мастерская и школа. Именно благодаря монастырям античная культура не была утеряна безвозвратно. Она была частично переработана в соответствии с потребностями христианского богословия, а частично сохранена и спасена от исчезновения, хотя и признавалась "богопротивной". В условиях раннего средневековья, когда монополия на образование принадлежала церкви, монастыри способствовали распространению грамотности, книжного дела, художественного ремесла.
В VII-X вв., благодаря монахам-миссионерам, христианство широко распространяется в Северной и Восточной Европе. Всплеск «деятельного христианства» приходится на XI-XII вв. Священник и монах того времени – это проповедник, школьный учитель, врач, экономист, адвокат, учитель, политик, крестоносец и т.д.
С развитием феодализма монастыри превращаются в крупных землевладельцев, втягиваются в товарно-денежные отношения, включаются в светскую жизнь, в результате чего "обмирщаются". Жизнь монахов утрачивает аскетический характер первоначальных общин: процветают разврат, обжорство, тунеядство. Все это рождало критику «продажной» церкви как внутри духовенства, монашества, так и в народных антифеодальных движениях. Руководство католической церковью объявило эти движения ересью.
Фанатичному и жестокому испанскому монаху Доминику папа Римский предоставил чрезвычайные полномочия в борьбе с еретиками. Сама эта борьба была объявлена высшим подвигом христианским, где допустимы самые жестокие средства. Так рождалась «святая католическая инквизиция» (ХП-ХШ вв.). Доминиканцы – уже не «воины», а «псы Господни».
За укрепление монастырей выступают сторонники реформ, требующие восстановления сурового устава Бенедикта Нурсийского. На базе католических монастырей возникают духовно-рыцарские и нищенствующие ордена (францисканцев, доминиканцев, августинцев и др.).
Наиболее ярко «светлый» христианский идеал воплотился в жизни Франциска Ассизского, проповедовавшего святую бедность, поскольку жизнь христианина должна быть подражанием земной жизни Иисуса. Однако уже в XIV-XV вв. францисканский орден изменяет своим идеалам.
Таким образом, христианский образ человека не был реализован даже у монахов. Главная причина этого - сама жизнь, включение монашества в реальные отношения феодального общества с его войнами, крестовыми походами, борьбой за светскую и церковную власть.
Рыцарская культура
Рыцарство (от нем. Ritter - всадник) – это военноаристократическое сословие феодального общества, призванное выполнять высшие государственные задачи: поддержание церкви, защиту веры, упрочение мира, защиту народа от насилия и т.д. Это сословие «воюющих». Удел рыцарства – «дела земные».
Рыцарство зародилось еще в раннем средневековье, достигло расцвета в XI-XIV вв. и претерпело упадок в ХV в. От своих сеньоров, с которыми рыцари (светские феодалы) были связаны отношениями вассалитета, они получали земельные владения - при условии несения в их войске конной военной службы.
Идеология рыцарства своими корнями уходит, с одной стороны, в культурные традиции древней общины германских племен с ее стереотипами мышления и языческими верованиями, а с другой – в развитую христианством концепцию служения.
В основе рыцарского кодекса чести лежат восемь основных добродетелей: древнее происхождение, безусловная верность своим обязательствам по отношению к сеньору и равным себе, большая физическая сила, мужество, благородное поведение в бою, бережное отношение к своему коню и оружию, постоянная забота о славе, щедрость, внешняя привлекательность, учтивость, умение сочинять или хотя бы читать
стихи и играть на каком-либо музыкальном инструменте и, наконец, влюбленность в прекрасную даму.
Добродетели истинного рыцаря воспитывались в сыновьях светских феодалов с детства. До 7 лет они находились на попечении женщин в семье, до 14 лет были пажами при дворе сеньора и до 21 года оставались оруженосцами. Система их воспитания включала в себя обучение религии, придворному этикету, верховой езде, фехтованию, владению копьем, плаванию, охоте, игре в шашки, сочинению стихов и пению в честь дамы сердца.
Особой страницей рыцарской культуры были турниры. Турнир (от старофр. tournei) - военное состязание, целью которого является показ боевых качеств рыцарей, составлявших основу феодальных ополчений. Турниры обычно устраивались королем или другим знатным сеньором по какому-либо торжественному случаю и происходили публично. Рыцари на конях и в полном вооружении выступали друг против друга в одиночку, попарно или отрядом; бывали также и пешие поединки. Ход турниров регламентировался особыми правилами. Победитель добивался славы, получал денежную награду. Иногда турниры, являвшиеся в известной мере узаконенным видом феодальной войны, сопровождались тяжелыми ранениями и даже гибелью участников.
Выдающимся явлением средневековой культуры стала куртуазная (от фр. courtois - учтивый, рыцарский) литература - придворнорыцарское течение в европейской литературе XII - XIV вв. Она была не только средством выражения самосознания рыцарства, его идеалов, но и активно их формировала.
Куртуазная литература представлена лирикой трубадуров (Прованс), труверов (север Франции), миннезингеров в Германии, а также
рыцарским романом.
Рыцарь постоянно стремился к первенству, к славе. О его подвигах и любви должен был знать весь христианский мир. Отсюда - внешний блеск рыцарской культуры, ее особое внимание к ритуалу, атрибутике, символике цвета, предметов, к этикету.
При более внимательном рассмотрении жизнедеятельности рыцарства оболочка христианства и благородства становится все тоньше. Вместо смирения – гордость, вместо прощения – месть, полное неуважение к чужой жизни. Современники постоянно обвиняли рыцарей в жадности, нападениях на путешественников, ограблении церквей, нарушении клятв, разврате, битье жен, невежестве, несоблюдении правил поединка, превращении турниров в доходный промысел – охоту за доспехами, оружием, лошадью побежденного.
Высокий христианский идеал не нашел своего воплощения и в этом сословии средневекового общества.
Всемирная история 7 классТема 1 Понятие Средние века. Хронологические рамки. Характеристика периодов.
Термин «средние века» (лат. ævum medium - средний век) был впервые введён итальянским гуманистом Флавио Бьондо (1453 ). До Бьондо доминирующим термином для обозначения периода со времени падения Западной Римской империи до Возрождения было введённое Петраркой понятие « тёмные века », которое в современной историографии означает более узкий отрезок времени (VI - VIII века ).
Раннее Средневековье - период европейской истории , начавшийся после падения Западной Римской империи . Длился около пяти веков, приблизительно с 476 по 1000 гг. В эпоху раннего Средневековья произошло Великое переселение народов , появились викинги , возникли королевства остготов в Италии и вестготов в Аквитании и на Пиренейском полуострове и образовалось Франкское государство , в период своего расцвета занимавшее большую часть Европы. Северная Африка и Испания вошли в состав арабского Халифата , на Британских островах существовало множество небольших государств англов , саксов и кельтов , появились государства в Скандинавии , а также в центральной и восточной Европе: Великая Моравия и Древнерусское государств
Высокое Средневековье - период европейской истории, продлившийся приблизительно с XI по XIV век. Эпоха Высокого Средневековья сменила Раннее Средневековье и предшествовала Позднему Средневековью . Основной характеризующей тенденцией этого периода стало быстрое увеличение численности населения Европы, что привело к резким изменениям в социальной, политической и других сферах жизни.
Позднее Средневековье - термин, используемый историками для описания периода европейской истории в XIV - XVI веках.
Позднему Средневековью предшествовало Зрелое Средневековье, а последующий период называется Новое время. Историки резко расходятся в определении верхней границы Позднего Средневековья. Если в российской исторической науке принято определять его окончание английской гражданской войной, то в западноевропейской науке конец Средневековья обычно связывают с началом церковной реформации или эпохи Великих географических открытий. Позднее Средневековье называют также эпохой Возрождения.
Жанна д"Арк, миниатюра второй половины XV в.
Около 1300 года период роста и процветания Европы закончился целой серией бедствий, таких как Великий голод 1315-1317 годов, который случился из-за необыкновенно холодных и дождливых лет, погубивших урожай. За голодом и болезнями последовала Чёрная смерть, эпидемия чумы, которая уничтожила более четверти европейского населения. Разрушение социального строя привело к массовым волнениям, именно в это время бушевали известные крестьянские войны в Англии и Франции, такие как Жакерия. Депопуляция европейского населения была довершена опустошениями, произведенными монголо-татарским нашествием и Столетней войной.
Карта позднесредневековых государств
Несмотря на кризис, уже в XIV веке в Западной Европе начался период прогресса наук и искусств, подготовленный появлением университетов и распространением учености. Возрождение интереса к античной литературе (см.Древнегреческая литература и Древнеримская культура) привело к началу итальянского Возрождения. Древности, в том числе книги, накапливались в Западной Европе во времена крестовых походов, особенно после разграбления крестоносцами Константинополя и последовавшего упадка культуры на Балканах, из-за которого византийские ученые начали переселяться на Запад, особенно в Италию. Распространению знаний очень способствовало изобретение в XV веке книгопечатания. Ранее дорогие и редкие книги, в том числе Библия, постепенно становились общедоступными, а это, в свою очередь, подготовило европейскую Реформацию.
Данте, фреска Доменико ди Микелино, 1465 г.
Рост враждебной к христианской Европе Османской империи на месте прежней Византийской обусловил затруднения в торговле с Востоком, что побудило европейцев к поиску новых торговых путей вокруг Африки и на запад, через Атлантический океан и вокруг света. Плавания Христофора Колумба и Васко да Гамы ознаменовали начало эпохи Великих географических открытий, укрепивших экономическое и политическое могущество Западной Европы.